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当仔细品读一部作品后，你有什么体会呢？此时需要认真地做好记录，写写读书笔记了。但是读书笔记有什么要求呢？以下是小编帮大家整理的《道德经》读书笔记，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
《道德经》读书笔记1
体道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映， 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ；有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。
——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。
养身第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育 。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。
——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。
安民第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力 ，这样的话， 国家就一定会治理好。
——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。
无源第四
道冲而用之,或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
道是以对立形式产生作用的， 它混沌的充满天体万物之中，取之不竭；不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握 。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢 。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。
虚用第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ， 若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。 ——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的.个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。
成象第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟 。
——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述
韬光第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。
——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。
易性第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。
——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。
运夷第九
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。 ——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。
能为第十
载营魄，抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开阖，能为雌。明白四达，能无知。生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连），二者又可能
《道德经》读书笔记2
【原文】道者，万物之奥也。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市尊，行可以贺人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免欤？故为天下贵。
【现代汉语解读】
道是万物中最尊贵的，是善良人的宝贝，是不善良人的保护者。称赞道的功用可以换取人们的尊重，按照道的方法去力行可以获得增益。不善良的人，为什么要放弃他们呢？所以上天设立天子、三卿管理天下，虽然会有各种珍贵的东西供其使用，但是不如坐下来进入到道的境界。古人为什么认为道是最尊贵的呢？还不是说求就可以得到，有罪可以免除吗？所以道是天下最尊贵的。
【延伸解读】
奥，房子里西南角，过去是祭神的，所以这是最尊贵的地方。“善人”指有“道”的领导者。“不善人”，未悟道的，不善良的人。那么，为什么道是不善良的人的保障、保护者呢？因为，如果都没有“道”的话，这不善良的人，坏人永远坏下去，这社会就没指望了。不善良人有了“道”才能有保障的活下去，而等他们明白“道”以后，也会慢慢的改变，他们才有希望，我们的社会才有希望。
道是所有人生活的宝藏，明白了道，大家都会有所改变。我们每个人可能介于善人和不善人之间，就是说不一定多么好，也不一定多么坏，可是如果我们学了“道”以后，您把“道”当作宝贝，同时“道”让您慢慢改变，来保护您，您说这是不是好事呢？
经常称赞“道”的功用，可以让你博得大家的尊重。虽然“道”的原则告诉我们做好事不计回报，可是这么跟大家一讲不计回报，很多人接受不了，所以有一种方法是先告诉你是有好处的，做着做着，慢慢明白“道”了，真的'道理明白了，读书笔记.可能就不在乎好处，但是好处还是存在的，只不过你不在意它而已。佛家也这么做，叫方便法门的做法。传播道，遵行道，人生会获得提升。
“行可以贺人”，就是你按照“道”的方法去力行，你的人生可以增加、增益，增加了很多内容，会越来越好。老子这里强调，单单去夸耀“道”的功用还是不够的，光嘴上说是不行，还要去行，去践行。“人之不善也，何弃之有？”，也就是说那些并不善良的人，难道要放弃他吗？我们不断用道启发他善的一面，让他把恶的一面忘记，这人慢慢也可以做到不断增益自己的人生，变成一个好人。
三卿，即为三公，周朝级别最高的官员。老子这讲的是上天在人间设置领导这样的职务，以天子、三卿等职位泛指领导者，因此我们就翻译成领导者就行。拱璧是需要手环抱一样拿着的大玉石。这个拱璧当年是上朝的时候用的，后世有一个词叫视若拱璧，就是特别珍视它，看作是最珍贵的玉石一样。驷马，并排用四匹马拉的马车。在古代，坐这种马车的人地位很高，非常尊贵的。
荣华富贵都不如“道”尊贵。明白“道”以后，人生会有明显的改变。
《道德经》读书笔记3
【原文】
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
【现代汉语解读】
道孕育了世间万物，德滋养着世间万物，天地让万物具有不同的形态，而世间的各种力量互相作用之下，万物又有了各种功用。所以，世间万物尊崇“道”，也认为“德”特别宝贵。道受到尊崇，德被看重，没有人给它尊贵的爵位，然而它自己却一直这样做。道孕育万物，德畜养万物，让万物生长，让万物成就，让万物养育，让万物丰厚，让万物生养，让万物有保护。道产生万物却不去拥有万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰，这就是深远的德行。
【延伸解读】
这一章是老子关于道、德与万物的关系的理论，是关于天之道特征的论述，以便用于提示圣人之道。
心中明白了道，要有德行来畜养，做到知行合一，在具体的事件中赋予“道”以形态，用“物”和“器”来涵养“道”。物，指物体的本身，实物。器，物体的功用、用途。
老子的世界观是这样的：道，也就是天之道，是无名无形，不可捉摸的。而它落到这个世界上来，就有具体的形态了，一种混沌的状态，不分阴阳、混沌一体，这就是道在这个世界上的物质基础，开始有名有形，这个时候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是这个“一”。因此，“道”与“一”不是一回事，“一”是道在这个世界里的具体表现、实物存在。按照河上公的讲法，这“一”就是德，德开始畜养“道”所生成的混沌状态，不断让它增大，畜养它，然后开始分出阴阳，阴阳合一再变成一个新物质，是阴阳合一的物质。然后再生成了许许多多新具体的物质。“三生万物”，也就是“物形之”。物体有了形态之后，便有了各种功用，成为有用的各种具体的“器”，称为“器成之”。
“道”是世界运行规律，无名无形，我们捉摸不到，而“德”是道在这个世界上的`外在表现。我们也可以理解为：“道”是里面的内涵，而“德”则是外边行为体现的品德。我们明白了“道”之后，光懂还不行，如果不在具体的德行上体现出来的话，明白也是白搭。因此，悟道之人必须践行“道”，明白之后要说，让更多的人明白，更重要的是要做，要有具体的行动。那么践行的“德”越多，“道”就越巩固，这就是用“德”反过来畜养“道”。
因为万物由道生之、德畜之，所以万物尊重道与德。而这种尊重、尊贵并不是别人加封的，是自然形成的。
“爵”最早时候当一种鼎，这种“鼎”代表身份、地位。也就是说当年只是有一定身份地位的人才配拥有这种鼎，这叫“爵”。后来引申为爵位，也就是说一个人崇高的地位。
道德为什么这么尊贵？是因为即使不给他尊贵的待遇与名位，人家也一直这样做，所以万物更加“尊道而贵德”。这个道理很有意思，对我们生活中的指导太有意义了。现实生活中有两种人：一种是我尽可能地做工作，不在意回报；另一种人是我就要这个爵，每做一点事我要这个回报，给我好的评价，给我点赞。如果你是领导，你会喜欢哪一种人？如果你是群众，你会喜欢哪一种人？
唐朝名将郭子仪大家都把他当做一个武将，其实他绝对是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前说他坏话，不断地整他，结果释去兵权，让你回家了。别人会觉得不公平，气愤的不得了，所以当时还有一个名将叫仆固怀恩，他也跟郭子仪一样能征善战，但是因为不公平待遇，他就觉得气不过，最后也反叛了，最后他整个人生一败涂地。而郭子仪被释去兵权以后，他根本就不在意，而下次平叛的时候还需要他出来，结果一而再再而三，这样的人真的就会吃大亏吗？就在当年，郭子仪就成为大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里吗？佩服他，尊敬他，这就是“道”的原则。没给我地位，但是我依旧这么做，一直这么做，很自然，这种境界的人是我们真正需要的领导。所以郭子仪人生圆满，活了八十多岁，子孙满堂，家里边孩子都成才了，皆为国家栋梁，到哪去大家都尊重他。
长，就是让万物去生长。遂，就是成的意思。亭，指路边给人休息的建筑物，这里是养育的意思。毒，这里不作“毒害”讲，是养育、厚的意思，使它变得更加丰盛。覆，就像母鸡保护小鸡一样，保护的意思，保护它、覆盖它，让它存活。“长之，遂之，亭之，毒之，养之，覆之”讲的都是天之道对万物是怎么保护的，它对万物不断地养育、保护，让它生长得很好，这是“天之道”对万物的所作所为。所以老子讲无为并非什么都不做，而是作为之后隐身于背后，不自恃功劳，这叫“为而弗恃也”。“长而弗宰也”就是他带领大家往前走，他是这个首长，但是他不说我是主宰，我才是你们的主人，你们全靠我，而是尽量保护大家，让大家活得好。
“玄德”，很深远的德行，“玄”是高远、深远的意思。这是老子对领导者的要求，也就是说领导者有这种符合天之道的态度以后，您做事会完全不同的，您就能做到最大程度的团结您所领导的群众，您就能做到，因为您没考虑自己的利益，为大家做事，所以人家会把你放到尊贵的位置上，这种尊贵不是强行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都来追随您、成就您，所以这是真正的领导力。所以，人要像“天之道”一样，要默默做事，不要总是想着自己的功劳。
大部分人之间的智力其实没有多少差距，相差最大的是德行，做人的态度。做人的态度直接决定了你能不能团结周围的人，能不能与周围的人和谐相处，这是非常重要的法则。我们都是普通百姓，我们就学这个。如果您对工作就像天之道对万物一样认真做事，不计回报，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后觉得你做得太好了，精益求精，做这么好，人家能不给你一个很高的评价吗？作者：高风清扬
《道德经》读书笔记4
刚读完《道德经》,我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家,哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学,而非我原以为的道德教材。固然只要20多页,但是由于领悟力有限,通读全书,能了解的一定有十之二三。 首先,老子概括了当时自然现象和社会现象的变化,事物都向它相反的方向变去。指出〝物极必反〞的通则,简直无论在哪一方面皆是如此的老子认识生活世界,看待生活的态度,主张贵柔。守雌,反对坚强和进取,老子的思想是无为。如今的人普通都以为他的思想十分消极,其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级,让老百姓可以得到更多涵养生息,让老百姓安居乐业。
我以为〝无为〞包含着顺其自然不勉强去做的指导思想,因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说〝强扭的瓜不甜〞,学习是一件盲目自愿的'事情,学生只要主动的学习,把学习当成一件快乐的事,才干够学有所成,这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐。轻松。盲目。自愿的学习。教育中的无为而治,不是不论,,而是因势利导,绝不拔苗滋长。不顺应自然规律,滥施各种生长激素,不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数,学钢琴,拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的〝物极必反〞的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化,所谓科技,现代化,都应该是为人类效劳的,但是环境污染,能源耗尽,消费率进步,失业率上升,贫富差距的拉大,似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作,无暇关注本身和家庭,有时间的时分没钱,有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后,人类当有所回归,以免到达极致走向另一面,走到无法挽回的地步。 老子不愧是我国古代十分巨大的思想家,而且在如今,他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说〝玄之又玄〞,但是我却没有能发现〝众妙之门〞,自古以来研讨老子的人太多太多,但我总以为体会到〝物极必反〞,〝无为〞之类的人生哲学,对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
《道德经》读书笔记5
1、问世间情为何物？
“情”是什么？
老子说：“归根曰情！”。
一语道破了“情”的本质！
情，本意就是“感情”。
没有无缘无故的感情，感情的产生都是有根源的，这个根源可以是“人”，可以是“物”，可以是“行为”，可以是人的六识能够感知的所有事物。
因为“什么”产生了感情，“什么”就是这个“感情”的根。不断地“归根”，就有感情，不归根了，感情就没了。
心归于何处，何处就有感情，吾心归处是吾情！
男女之爱归于何处，何处就有了爱情。
爱情的根源是来自于某个人，你喜欢她（他），你的心总想着他（她），你的心总回归到他（她）的身上，总想和她（她）在一起。
试想想，一个美女，足以让你爱上她，但是如果你看了一眼，只是觉得她好看，然后彼此擦肩而过，不再有交集，会产生爱情吗？
不会的！没有“归根”就不会有爱情。只有她一遍一遍回归到你心里，爱情之火才会越烧越旺。
只发生过一次的事情和没有发生一样。只有反复发生的事情才是有意义的。——米兰。昆德拉
所谓一见钟情，就是看了一眼，他（她）就在你的心里扎根了，你的心总是一遍一遍回归着他（她）的'身影。这就是爱情！
当你的心不再回归到他（她）的身上，爱情就结束了！
爱情的根源更精确地说是“人心”，你最希望可以回归到他（她）的心里。从你的心里产生，回归到对方的心里。如果对方的心里没有你，那也只是一场单恋。
当爱从你的心里产生，回归到对方的心里。对方的爱也从心里产生，再回归到你的心里，这个环路一旦建立，两个人就相爱了！
只愿君心似我心，定不负相思意。——李之仪
任何一个感情都有回归这个特征，只要经常能回归到产生感情的根上，感情就在，不再回归，感情就结束了！
孩子们迷恋游戏，总是想回归到游戏里，这是对游戏有感情。
各种各样的爱好者，经常回归到自己的爱好中去，这是对爱好的感情。
有人说乡愁就是想着回归到从前熟悉的味道，熟悉的画面中去，那是对故乡的感情。
母子情，不是因为母子就有母子情。抛弃孩子的母亲，不肯回归，何谈母子情！不认母亲的孩子，不肯回归儿女身份的孩子，何谈母子情！
同学情，不是曾经同窗就有同学情，不认同窗，不肯回归同学身份的，何谈同学情！
有情的，都是不断回归那个“情根”的，不肯回归的就是无情。
归根曰情，这个“归”字，说明要从根处走出去，才能“归”，如果一直没有离开根，何谈“归”呢？
抱着“根”不肯走出去，就是痴情！
情到极致是痴迷，痴迷未必真感情。
痴迷于游戏者，是对游戏有感情吗？更像是游戏的奴隶，不是你在玩游戏，是游戏在玩你！
痴迷于情感者，不能自拔，常以爱的名义，彼此伤害！
痴迷于名利者，也是名利的奴隶！
2、情根在何处，情就在何处
爱情的根是“想和你在一起”
色情的根是“我要和你困觉”
亲情的根是“我把你当亲人”
友情的根是“我把你当朋友”
“男友情”的根是“我把你当男友”，“女友情”的根是“我把你当女友”，男友情和女友情常常和“爱情”混淆，这是恋爱男女最烦恼的问题之一。
情感的世界从来就不是对称的。
一方是爱情，另一方却是色情；
一方是友情，另一方却是爱情；
悲剧由此而生！
每一种情都不是一成不变的，从产生，到发展，最后走向消亡。在发展过程中，一种情可能融合其它的情，成为混合情。混合情再不断澄清，最后一种情消亡了，转化成了另一种情。
比如，爱情从产生开始可以是很纯洁的，在发展的过程中，可能要融合色情，亲情，友情，成了混合情。然后，色情逐渐退出，爱情最终转化成了亲情或者友情。
完美爱情的结局，多数成功转化为了亲情。
而爱情最美好的归宿，是转化成了“知己情”。
3、有情，就得认命！
老子说“情，曰复命”。
简单说：“有情，就得认命！”
有了什么情，就像身上系上了一根线，红的、黄的、蓝的、不同的情，线是不一样的。每根线后面都有一个无形的手在操纵着你，无论你怎么挣扎，结局都逃不出这根线的控制范围。这就是“命”。
你看那飞蛾扑火，那么傻！因为对光明和温暖动了情，就义无反顾地扑上去，这是“飞蛾的命”！
人为财死鸟为食亡，也是“命”。
爱国者有爱国者的命，当祖国和民族需要时，伟大的爱国者他们会舍小家为大家，这是他们的“命”。
夸父有夸父的命，因为喜欢了太阳，就永远奔跑在追赶太阳的路上，直到生命最后一刻，这是夸父们的“命”。
当你爱上一个人，你的命就是注定的了！除非你再次选择“无情”。
苏格拉底说，“好的婚姻，仅给你幸福；不好的婚姻，则使你成为一位哲学家。”这就是婚姻的宿命！除非你离开，选择其他的命运。
天若有情天亦老，只有无情才能逃脱命运的安排。但是无此情，又会有彼情，依旧有另外一番命运等着你！
真正的无情是向前走，都放下，不回头。不回归就“无情”，一切都是过眼烟云！一切都是空！
可是，谁又能做到呢？
《道德经》读书笔记6
道德经读书笔记摘抄：
卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
道德经现代汉语解读：
三十根辐条连到一个车轴上，正因为中间是空的，所以才有车的作用。糅合黏土做成器具，正因为中间是空的，所以才有器具的作用。凿了门窗盖成一个房子，正因为中间是空的，才有房子的作用。因此，“有”带给人们便利，“无”才是最大的作用。
道德经读后感赏析：
辐，车条。毂，车轴。无，即是空，空间。埏，把土与水混合起来。户，单扇门。利与用不同，利，锋利，便利，收获，实有物体本身具有的属性。拿这个特性做什么事，就是用。
老子在这里根据对当时事物的观察得出空的重要性，强调要留出空间。例如，人需要休息，不能全部用来工作。管理教育孩子，也有留出空间，让他有选择的余地，不能排得满满的。人与人的相处也是这样，如恋爱双方、夫妻之间、领导与下属之间等，都不能干涉太多，要给对方留出空间才能发挥他的主观能动性。太负责了，反而变得不负责。
老子在这里反复说的就是有与无的关系，他特别强调“无”的重要性。把心填满了，可能充满偏见，无法接受新的东西；把心放空，更能够接受新的能量。例如禅修，放空自己，可能会获得新的灵感。
人生中有沉寂的时间，这是无。这段沉寂时光的沉淀，为人生的更有成就作准备。人需要留出时间来读书。当然读书的关键是读好书，不要只看段子。人生需要停下来思考，吾日三省吾身，这是人生智慧。
老子在这里强调利与用的统一，利是事物的本身，用就是功能，也就是强调有与无的'统一。老子要求控制欲望，以清空欲望的状态去积极做事，这就是有与无的有机结合。
人的一生是不是必须排得满满的？对于人生的态度大概有这么几种：
第一种是彻底虚无主义者，什么都不在意，短期利益不在乎，对未来的远期规划也不在乎，对现实彻底绝望，彻底是空的。
第二种是享乐主义者，只重视当下利益，只注重当前内心的感觉，不管未来，这种人对于未来没有规划，对他来说，未来是空的。
第三种人则是只注重未来，不管现在。这种有强烈企图心的人的人生过得怎么样呢？就是现在都是忍受，然后为了以后怎么怎么样。那么这种人会成功吗？会成功的，但他的成功充满了痛苦，就在成功的一刹那是快乐的。但他成功后又会选择下一个目标加油去做，然后又陷入新的痛苦之中。
这三种人生态度都存在各有各的问题，而老子主张的人生态度则是：平时扎扎实实做事，没有太多的企图心，享受做事的每一个过程，慢慢的向着目标前进，最终也达到了那个目标。与第三种人相比，前者虽然也成功了，却是满身伤痕，而老子主张的人生态度则是快乐地成功。所以大家看到了两种完全不同的人生境界，其做事的方法也完全不同。
老子在道德经里一直在告诉我，有和无是统一的。好多人片面理解为老子只强调“无”，这是错的，在有与无之间，老子从来没有偏废任何一方。很多人学道德经只看到虚无，认为消极避世，那是没有看懂道德经的缘故。
《道德经》读书笔记7
3月份，在人力中心的推荐下，我重新学习了《道德经》这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，《道德经》是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今天，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，只有认真领悟《道德经》的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
《道德经》第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心者能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，净心是保持清醒认识的源泉。
《道德经》第七章说：“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能构成就了他自己。
《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为思想并不是说消极而无所作为，而是要求我们在生活、工作中不妄为。只有不妄为，才能尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，才能更好地有所大作为。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的`方法去改变或适应，而不去盲目的争得鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，我们还要把“无为”思想用在待人处世上的生活中和工作中，对人宽容，这样才能保证团队的和谐稳定。
总的来说，通过对《道德经》的重新学习，让我明白生活、工作中的为人处世之道，万事以德为先，用清静思想对待人和事，永怀感恩之心、责任之心和理想之心，使内心愉悦、快乐工作。
《道德经》读书笔记8
《道德经》共81章，前37章是《道经》，后44章是《德经》，如果《道德经》是一条山脉，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德经》的山中，寻找道，寻找德，那些道，那些德，常常"只在此山中，云深不知处"。
每每有所得，刚刚有所喜。可是扭回头来，又对所得有了困惑，纠结得头飞了雪，也只在几座山峰里转圈圈。此山雄美，总还是要从山里走出来的，哪怕走出来，再进去呢！
于是，决心写读书笔记，如游记一般，爬一座山写一篇。就像在山中迷路，不妨于经过的树上，写下个记号。然后，沿着记号不断前行，总可以走出此山。
道可道，非常道，名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，
玄之又玄，众妙之门。
——《道德经》第一章
短短59个字，两千多年来，竟没有一个统一的解释。
解释不统一的一个原因是因为断句不统一，分歧如下。
“无名，天地之始；有名，万物之母。”
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”
“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”
解释不统一的另外原因主要“道”“名”“有”“无”“妙”“徼”“玄”等名词”的解释不统一。
道可道，非常道
道可道，第一个“道”是名词，指客观真理，大道。
道可道，第二个“道”是动词，指言说，表达。
“常”，是不变的，永恒的。
“常道”是不变的永恒的真理。
大道真理是可以被表述言说出来的，但所有化为文字和语言的“道”，都不是真正的最永恒、最本质、最深远、无限的真理。而是真理的一个现象的、一时的、片面的样本。
为道是无限的，而语言相对道就是有限的。用有限的语言描述无限的道，只能得到“非常道”。
这句话与佛说：”不可说，不可说，一说就错“，有相同意思。
打一个比喻，无论是大圆，还是小圆，有一个量是永恒不变的，那就是圆周和直径之比，也就是圆周率π。
π可赋值，根据需要，π可以是3。14，可以是3。1415926，可以是小数点后更多位的数，但是无论如何赋值，都不是真正的π，都是非“常π”。
所以，π可π，非常π。
老子在《道德经》的开篇就说，“道可道，非常道”，这是告诉我们，老子讲的道，也只是“可道之道”，讲的也是一个“非常道”。要透过“非常道”，窥探真正的“道”。
名可名，非常名。
名可名，第一个“名”是名词，指具体事物的定义，即某一事物区别于其他事物的名称，特征等。
名可名，第二个“名”是动词，指命名，定义概念。
“道”是客观真理，“名”是主观认识。
“常名”是指永恒不变的定义。
这句话可以写为：
可名之名，非常名，常名，不可名。
老子要阐述“道”这门学科，必须先明确这门学科的一些基本概念。就像我们学习一门新学科，也要先学习基本概念一样。
老子说，常名是没法定义的，可定义的名都有其局限性。
老子非常严谨，不像一些其他理论，在开始就说，一定要相信我，我就是对的。
老子告诉我们，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德经》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我们要透过可道之道，可名之名去感悟体会，真正的道，真正的名。
老子的道学，可名了两个最基本的概念就是“无”和“有”。
无名天地之始，有名万物之母。
两种断句，我倾向于，
“无，名天地之始；有，名万物之母”。
老子给出了“无”和“有”这两个基本概念的定义。
“无”定义为“天地之始”；“有”定义为万物之母。
天地，是抽象的词，不单单是天空大地的意思。天地，就有了系统。
万物也是抽象的，是一切系统的产物。
钱学森认为：系统是由相互作用相互依赖的若干组成部分结合而成的'，具有特定功能的有机整体，而且这个有机整体又是它从属的更大系统的组成部分。
最基本的系统就是两种相互作用相互依赖的组成部分结合而成，具有特定功能的有机整体，这两个相互作用相互依赖的组成部分，就是天和地。天地外还有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的万物。万物也可以是更小的天地。
没有天地，就没有系统，没有系统就根本无所谓“无”和“有”。
天地之始，就是系统开始运行之始。
比如，男女是相互作用相互依赖的两个部分，建立起一个系统，这个系统具有生孩子这个特定功能。
一对男女相恋了，表示一个可以一起生孩子的系统已经建立了，只是开始的状态，是没有孩子的，从确立关系到有孩子，是一个过程。
天地系统建立之始，是“无”。所以，无，名天地之始。
没有男女做夫妻，谈论有孩子和无孩子是没有意义的。
所以，没有天地，就没有“有”和“无”，没有天地之前，是虚无，是无极。
夫妻建立系统之始是丈夫和妻子，有天有地。但是没有孩子。
一旦夫妻系统孕育出新的生命，就“有”了。
这时候，妻子才能称之为“母”。
系统“有”了，万物才被生产出来，所以，“有”名万物之母。
故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
这个断句，我倾向于，
“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”
“无”中蕴含各种因素作用变化，孕育着“有”，谓之妙。
“有”就一定会转换为“无”，有无的边界在哪里？
“常无”用来观天地之妙。天地之妙，就是“无中生有”之妙。
“常有”用来观万物之徼。万物之徼，就是“从有到无”的边界。
比如，地球生命的出现。
地球更多时间是没有生命的。当地球诞生的时候，天地这个系统就建立了，就有了可以产生生命的系统，但是天地之始这个时候是没有生命的。
经过了漫长的“常无”状态，天地不断相互作用，地球产生了空气，出现了水，为生命的产生提供了条件，然后，生命从无到有。
生命起源，妙不可言，如今依旧是人类之迷。
这就是“常无，欲以观其妙”。
现在地球的生命是“常有”状态，但地球生命必然会灭亡，这就需要我们“观地球生命在什么时候走到尽头呢？”那时候，地球生命就要提前努力到其他星球延续生命。
这就是“常有，欲以观其徼”。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“此两者”就是“无和有”两者，有和无同出于一个系统。无中蕴含有，有中蕴含无。所以，同出而异名。
“谓”和“名”是有区别的。“名”是客观的定义，是严格的；“谓”是主观的描述，可以是一种比喻。
无，名天地之始；有，名万物之母。但是无和有，同谓之玄。
“玄”就是黑里带微赤的颜色。简单来说，就是指“黑”色。
我们现在对一些不知道原理的系统称为“黑匣子”，就是给这个系统输入，也得到确定的输出，却不能把这个系统的原理说清楚。比如，一些带有自学习系统的人工智能机器，就是黑匣子。
从无到有，从有到无，都是很难解释其原理的，所以“谓之玄”。
无中生有，谓之玄；有而化无，谓之玄。无无有有，有有无无，谓之玄之又玄。这些玄之又玄所蕴含的规律，是解释一切天地与万物生生灭灭的众妙之门。
《道德经》读书笔记9
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重，虽有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【现代汉语解读】
重是轻的根本，静是躁的主宰。所以聪明人整天出门在外到处走，始终不离开辎重，虽然走了很多路，办了很多事，还能够轻松地坐下来，从容坦然。可是为什么万乘之王，看重自己的身体却看轻天下呢？轻视重点任务就会失去根本，躁动就会失去控制。
【延伸解读】
自然界的规律，如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是必须要完成的任务和我们追求的目标。两者必须区分出来，抓住事物的根本，结果是轻的。如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。身体是根本，事业只是身体的附属。为了身体要懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。他每到一地，安营扎寨，稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死，就没有谁是他的对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。
君子，也有作“圣人”的，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。君子，指的是聪明的人。辎重，指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带粮食的。辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。燕处，轻松地处置。昭若，轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的，不能放弃它（用辎重来比喻）。作为领导者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说，公司就是你的辎重，最重要的`东西。对于普通老百姓来说，我们生活中一定有东西是最重要的，是基础，我们千万不要离开它，放弃它。譬如选择职业时，最好能够满足以下三个条件：一是一定要选择自己感兴趣，擅长的行业；二是你所做的事要对众生有利的；三是要坚持，坚持十年以上必有成果，必定成为专家。
万乘之王，就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理，这种事情在历史上层出不穷，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司领导认为功成名就了，常年不在公司里呆着，到处去爬山，出国游玩。当野蛮人来敲门的时候，回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大，但作为万乘之王的后果就很严重了。
轻则失本，就是只求结果，忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴，忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的，学的过程也应该是享受美的过程，但有的家长强迫孩子学，孩子一弹钢琴就头疼，孩子根本无法感受其中的乐处，这就是失本。不忘初心，方得始终，也是这个道理。
《道德经》读书笔记10
谷，水冲出来的山地低洼部分。雄生的动物叫牡，雌性动物叫牝。堇，通假词，为尽。老子那个年代还未脱离生殖崇拜，尤其对于母性的敬畏。老子用女性生殖系统比喻道，认为道的原理与之相近。
天长地久，说的是自然法则，圣人应该遵循的自然法则。自生，也可以理解为自己谋求福利。天地不为自己捞取利益，所以得以长生。我们是不是要进取呢？关键在于我们努力的目的是什么。仅仅为自己利益做出努力，谋取自己的利益回报的`努力难以持久。如果目的一时达不到，就不愿意去努力了。
这段承上段天之道讲述圣人之道。一般人，在领导岗位上，都会先考虑自己的权利与利益，圣人就不同。身在利益之外，内心是平静的，没有包袱。如果放下包袱，您的做法最有实效。
老子的这里强调了舍与得的关系。在健康方面，七情六欲是影响健康的关键因素，因此，无私的状态是养生最好的状态。
《道德经》读书笔记11
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，仅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是此刻所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：
一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不一样，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应当根据自我的喜好来决定其它万物的生死。
比如细菌会使人类致病，许多人都厌恶它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最终地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不一样、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自我存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的.就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、欢乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了欢乐，你的权益并没有所以而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不贴合道的准则的，长期看也是肯定办不到。仅有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。所以，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，仅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在必须的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创立和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，仅有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。仅有以此为目的而采取的措施才是贴合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了到达人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自我是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
《道德经》读书笔记12
中空的状态灵验永存，这是深奥的雌性生殖器，雌性生死器是天地的源头。微妙、微弱的样子，好像是存在的，用之不尽。
天长地久。天地之所以长久，因为它自己不生长，所以能够长久生存。所以圣人把自己的.利益放到百姓的后面，结果大家把您推举到前面做领导者；把自己的利益置于事外，大家却会成就你的事业。难道不是正因为他不考虑自己的私利，反而恰恰能够成就他的私利。
《道德经》读书笔记13
道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子(即李耳)所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。
“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是经过相互对立、相互比较而得以体现。
世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的`确定都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。所以价值的确定也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，证明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。
《道德经》读书笔记14
是以聲人之治；【从聲人到圣人】劳心者治人，劳力者治于人。——《孟子》
一部分劳心者依靠“语言”，通过“声音”去指导别人做事，或者表达自己的思想去影响别人。于是“声音”就成为他们使用的一种工具或者武器，这样的人被称为“聲人”。所以，“聲人”指文教工作者，思想工作者或者意识形态方面的工作者。和后来的“文人”意思相近。
“聖人”这个概念从前是没有的。后人把《周易》、《道德经》等古籍中的“聲人”篡改成了“聖人”。大概也是一些人吹捧统治阶层的产物。但时间久了，大家也都接受了“圣人”而忘记了“聲人”本来的含义。圣人遥不可及，只能敬仰，而聲人却是可以为之努力的。《道德经》之所以能够广泛传播，正因为是写给“聲人”而不是写给“圣人”的。
为腹不为目；【为腹不为目】
字面的意思就是“为了饱腹，不为了好看”。很明显，“为腹不为目”只是老子的一个比喻，而且这个比喻的应用范围非常广泛。
比如：在美食方面，你是选择好吃的食物呢？还是喜欢有营养健康的食物呢？在阅读方面，你是选择好看的书呢？还是选择好书呢？在学习方面，你是为了好看的成绩而学习？还是为了提高自身能力而学习呢？据中央教科院的调查结果：“我们调查了恢复高考以来的1000名高考状元，没有一位成为行业领袖”。
为什么这样？
就是因为现在的教育“为目不为腹”。
只求高分好看就是“为目”，不求真正能力的培养就是“不为腹”。
在工作方面，你是为了好看的名利而工作？还是为了成就一番事业而工作呢？
在交友方面，你是选择表面对你好的朋友？还是选择真心对你好的朋友？
选商品上，你是选择好看的商品呢？还是选择质量好的商品呢？
在选伴侣上，你是选择一个好看的媳妇，好看的老公？还是选择一个好媳妇，好老公呢？
【“圣人为腹不为目”与“聲人之治，为腹不为目”的不同】
两者都能表达圣人或者聲人的治国理念、治学理念、修身理念。
通行本是“圣人为腹不为目”，更强调修身理念。
帛甲本是“聲人之治，为腹不为目”，更强调治国理念。
第三章的聲人之治是“使民”，恒使民无知无欲。
这一章的聲人之治是“使人”，为腹不为目。
【聲人和使人】
老子把“人才”分成了两个层次。
一个层次就是“聲人”，一个层次就是“使人”。
聲人“为腹”，而使人“为目”。
聲人有自己的“思想”，能够发出“自己的声音”。
使人没有自己的“思想”，只是在传递和执行“别人的.声音”。
故去罢耳此；
这一章中最让人费解的就是“去罷耳此”，后来的版本都是“去彼取此”，两者的意思是相似的。
【罢】
在说文中，“罢”是贤能之人犯罪而以惯例遣送之的意思。
在周制中，“罢”为大司寇的职文。也就是说，大司寇的职务工作之一，就是考核罢免官员、罢黜故律旧法。
所以，“罢”是罢免、罢黜的意思。
【去罢耳此】
“去”是对制度外“在野之人”的选拔，是淘汰还是录取。
“罢”是对制度内“在朝官员”的考核，是罢免还是升迁留任。
“耳”是用来听的。“耳此”就是“听此”，延伸成“按照这个原则”的意思。
“去罷耳此”就是考核选拔人才，按照“为腹不为目”的原则。
【聲人之治，为腹不为目，故去罷耳此】
聲人选拔考核人才，是看人才内在的真才实学，而不是外在的华而不实。
【第12章语译】
五色使人目明，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋，是以聲人之治，为腹不为目，故去罷耳此。——《帛甲本老子》第56章（对应通行本12章）
使人眼睛发亮的是“好看”的事物，但是“好看”的事物，未必是好事物。好看的事物可能是美女蛇！驰骋田猎是很好看的成绩，但如果过于追求成绩，就会让人心狂意乱。浮夸造假，恶性竞争由此而生。难得之货是很好看的东西，但如果过于以难得之货为美，就会让人过于规规矩矩，缺乏创造力。思想僵化，不思进取由此而生。使人口舌爽利的是“好吃”的食物，但是“好吃”的食物，未必是有营养的食物。良药苦口！使人耳朵沉迷的是“好听”的声音，但是“好听”的声音，未必是真实的声音。忠言逆耳！所以，聲人在治理国家时，必须任用贤能，贤能是内在的真才实学，而不是仅仅外在的华而不实，聲人选拔考核人才都是依靠这个原则。
【第十二章与第十一章的关系】
这一章讲的“为腹不为目”，是对上一章“有之以为利，无之以为用”的具体深化。
“腹”是看不见的无形的“用”；
“目”是看得见的有形的“利”。
《道德经》读书笔记15
【原文】
知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。
【现代汉语解读】
了解别人是一种智慧，了解自己，叫做明达。战胜别人的是因为有实力，战胜自己的才是真正的强大。知道满足的，心灵富有。努力前行者有志向。不轻易离开你所处位置的人，你的生活会长久的。到死也不狂妄的人，长寿。
【延伸解读】
了解别人并不容易，我们往往只能看到别人的表面而并不了解其内心真实的想法，所以了解别人需要智慧。而知道自己其实更难，所谓自知之明，做到更不容易。人，往往会高估自己，有的甚至严重高估自己，许多错误的决策往往都是因为决策人对自己不了解。
人生不能仅仅把眼光放在超越别人上面。在乎超越别人的人，所有优势都在比较中产生，但这种比较的结果是不稳定的，这样的人总是在担心自己被超越。另外，这种比较虽然可能产生进取的动力，其实比较的过程中也不断积累起负能量，也可能伤害周围的人，也可能伤害到自己。
战胜自己，可以战胜昨天的自己。战胜自己的内容很多，譬如人的动物性、懒惰、享乐的想法。其实，人最需要的是战胜自己的过程中获得真正的进步。
欲望无穷无尽，不知足者无法感受富裕，所以对于自己要求知足。而强行者，是为他人做事，为大众获得幸福。
所，你所处的位置，或者居所，借指根基、平台。这里强调一个平台、根基的'重要性。亡，可能是妄，错字，意为狂妄；也有作忘的，意为忘记。到死都不妄作妄为的，知道自己的份量，管理好自己的健康，这样才会长寿。譬如长期汹酒，就是对身体妄作妄为的行为，将严重损害自己的身体，造成不良的后果。作者：高风清扬
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